"میرے پاس نہ گھر ہے اور نہ گاڑی کیونکہ اس حکومت نے انھیں تباہ کر دیا لیکن میرے پاس ایک عقیدہ ہے جس کے لیے میں موت کو گلے لگاؤں گا۔"(1)

اسلامی جمہوریہ ایران کے آئین کی دفعہ 110 نے منتخب صدر کی صدارت کے حکمنامے پر دستخط کو رہبر معظم انقلاب کے فرائض و اختیارات کے دائرے میں رکھا ہے۔ تنفیذ (الیکشن میں صدر کو ملے عوامی مینڈیٹ کی توثیق) فقہی لحاظ سے ایک پرانی اور مشہور اصطلاح ہے اور اسلامی انقلاب کے بعد یہ لفظ ملک کے قانونی نصاب میں شامل ہو گيا ہے۔ سب سے پہلے "تنفیذ" کے قانونی مفہوم اور ماہیت کی طرف اشارہ کیا جائے گا اور پھر اسلامی جمہوریہ ایران کے آئين کے قوانین کی رو سے اس سلسلے میں پائے جانے والے اہم ترین سوالوں کا جائزہ لیا جائے گا۔ جیسے یہ سوال کہ تنفیذ کے عمل کا اعتبار کہاں تک اور کس طرح کا ہے؟ کیا تنفیذ محض ایک پروٹوکول ہے جو ولی فقیہ کی جانب سے انجام دیا جاتا ہے یا یہ ایک قانونی اقدام ہے؟ تنفیذ کے کیا قانونی اثرات ہیں؟

18 جولائی نیلسن منڈیلا کا یوم پیدائش ہے۔ انھیں ساٹھ کے عشرے میں ایک دہشت گرد کی حیثیت سے جیل میں ڈال دیا گیا تھا اور سنہ 2008 تک امریکا کی دہشتگردوں کی لسٹ میں ان کا نام باقی رہا۔ ان کا جرم ایک ایسی حکومت کے خلاف جدوجہد کرنا تھا جس میں باہر سے آئی ہوئی جارح اقلیت، ہتھیاروں کے زور پر مقامی اکثریت کا استحصال کر رہی تھی۔ یہ حکومت، جسے قائم کرنے والے خود ہی "اپارتھائیڈ" کہتے تھے مغربی بلاک کی حمایت سے برسوں تک اپنی کسی بھی طرح کی مخالفت کی بدترین طریقے سے سرکوبی کرتی رہی اور حریت پسندوں کو دہشت گرد بتا کر جیلوں میں ٹھونستی رہی۔ آج 18 جولائی 2024 کو حماس کے مجاہدین کے طوفان الاقصیٰ آپریشن کو 9 مہینے سے زیادہ گزر چکے ہیں۔ حماس کے مجاہدین کی پیشانی پر بھی سنہ 1997 سے دہشتگرد کا عنواں چسپاں ہے۔ ان کا جرم، ایسی حکومت سے جدوجہد کرنا ہے جس میں باہر سے آنے والے حملہ آور اسلحے کی طاقت کے بل پر مقامی لوگوں کے خاتمے اور پورے علاقے پر قبضے کے درپے ہیں۔ یہ حکومت، جو دنیا بھر کے یہودیوں کے لیے ایک ملک کی تشکیل کے وعدے کے ساتھ وجود میں لائی گئی اور اسے بنانے والوں نے اسے اسرائیل کا نام دیا، مغربی بلاک کی حمایت سے برسوں سے نسل کشی اور مقامی لوگوں کو محدود کر کے نسلی تصفیے کے اپنے پروجیکٹ کو آگے بڑھا رہی ہے۔ اسرائیل اور اپارتھائیڈ دو سگے بھائی اسرائیلی حکومت دینی و نسلی امتیاز کی بنیاد پر اور اپارتھائیڈ حکومت نسلی امتیاز کی بنیاد پر تشکیل پائی ہے لیکن ان دونوں کی پشت پر جو طاقت کام کر رہی ہے وہ مغرب کا سامراج ہے جو دیگر اقوام کے ذخائر پر زیادہ سے زیادہ تسلط کی راہ میں کسی بھی طرح کے ظلم سے دریغ نہیں کرتا۔ یہی وجہ ہے کہ مغرب کی بڑی طاقتوں نے اس وقت تک اپارتھائیڈ کی حمایت نہیں چھوڑی جب تک اس کی حمایت کا خرچ، اس کے منافع سے بڑھ نہیں گیا اور آج بھی وہی ممالک بڑی ڈھٹائی اور بے شرمی سے صیہونی حکومت کے جرائم کا جواز پیش کرتی ہے۔ اپارتھائیڈ حکومت کی عمر کے آخری برسوں میں اس کی مذمت اور اس وقت صیہونی حکومت کی حمایت کے سلسلے میں یہی دوہرا معیار، مغربی طاقتوں کی ریاکاری کی عکاسی کرتا ہے کیونکہ ان دونوں حکومتوں کے قوانین اور کردار سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے درمیان پوری طرح شباہت پائی جاتی ہے۔ سب سے پہلی اور سب سے اہم شباہت، مقامی لوگوں کی زمینیں ہڑپنا اور ان پر غاصبانہ قبضہ کرنا ہے۔ سفید فام اپارتھائیڈ حکومت نے جنوبی افریقا کے 80 فیصد سے زیادہ علاقوں پر غاصبانہ قبضہ کرنے کے بعد "بنتوستان" کے نام سے کچھ علاقے معین کر دیے تھے اور سیاہ فام باشندوں کو صرف انھی علاقوں میں رہنے کا حق تھا۔ اس کا صرف ایک نمونہ یہ ہے کہ سیاہ فاموں کی زمین کے ایک بڑے حصے پر غاصبانہ قبضہ کرنے کے بعد اپارتھائیڈ حکومت نے "ڈسٹرکٹ 6" کے نام سے موسوم ایک علاقے کو خالی کرنے کا حکم دیا اور اس علاقے کے 60 ہزار سیاہ فاموں کو بے گھر کر دیا۔ صیہونی حکومت نے بھی سنہ 1948 میں اپنی تشکیل کے وقت سے ہی، فلسطینیوں کو بری طرح بے گھر کرنا شروع کر دیا تھا۔ یوم النکبہ کے نام سے موسوم دن میں ساڑھے سات لاکھ فلسطینیوں کو ان کے گھر، گاؤں اور شہر سے نکال باہر کیا گیا اور انھیں ہمسایہ ممالک یا پناہ گزیں کیمپوں میں جا کر رہنے پر مجبور کیا گیا۔ سنہ 1967 میں بھی صیہونی فوج نے غرب اردن، غزہ پٹی اور بیت المقدس سے لاکھوں فلسطینیوں کو باہر نکال دیا اور فلسطینیوں کے 80 فیصد سے زیادہ علاقوں پر قبضے کی راہ ہموار کر دی۔ اپنی تشکیل کے بعد کے برسوں میں صیہونی حکومت نے لگاتار فلسطینیوں کے گھروں کو مسمار کر کے اور ان کی زرعی زمینیوں کو تباہ کر کے ان کی سرزمین پر غاصبانہ قبضہ کیا اور ان میں صیہونیوں کے لیے کالونیاں تعمیر کی ہیں۔ رفت و آمد کو محدود کرنا، نفسیاتی اور معاشی جنگ کے حربے ایک دوسرا حربہ جسے اپارتھائیڈ اور صیہونی حکومت مقامی لوگوں پر دباؤ ڈالنے کے لیے استعمال کرتی رہی ہے اور صیہونی حکومت اب بھی استعمال کر رہی ہے، ان کی رفت و آمد کو محدود کرنا ہے۔ جنوبی افریقا میں سیاہ فام باشندوں کو بنتوستانوں سے باہر نکلنے کے لیے پرمٹ لینے کی ضرورت ہوتی تھی اور بغیر پرمٹ کے بنتوستان سے نکلنے پر انھیں گرفتار کر لیا جاتا تھا۔ صیہونی حکومت نے بھی اونچی اونچی دیواریں تعمیر کر کے اور تفتیشی چوکیاں بنا کر مقبوضہ فلسطین کو کئی علاقوں میں بانٹ دیا ہے اور ان علاقوں میں فلسطینیوں کی رفت و آمد کو اسرائیلی حکومت کی جانب سے دیے جانے والے پرمٹ سے مشروط کر دیا ہے۔ اہم بات یہ جاننا ہے کہ اس محدودیت سے ان حکومتوں کو کیا فائدے حاصل ہوئے اور ہو رہے ہیں۔ صیہونی حکومت مقبوضہ فلسطین میں لوگوں کی زرعی زمینوں اور ان کے گھروں، تعلیم کے حصول یا کام کے مقاموں کے درمیان رکاوٹیں پیدا کر کے انھیں معاشی اور سماجی طور پر مفلوج کرنے کا کام کر رہی ہے۔ اس محدودیت میں مقدس مقامات تک آمد و رفت بھی شامل ہے جو فلسطین کے مسلمانوں کے ساتھ ہی عیسائیوں پر بھی لگائی گئی ہے۔ اس طرح کے بڑھتے ہوئے دباؤ طویل مدت میں دوسرے ملکوں کی  طرف ہجرت میں اضافے کا سبب بنے ہیں۔ جنوبی افریقا میں بھی سیاہ فاموں کی آمد و رفت کو کنٹرول کیے جانے کی وجہ سے ان سے ان کی معاشی پیشرفت کے مواقع چھین لیے گئے اور اس سے سفید فاموں کی معاشی برتری کو یقینی بنایا گیا کیونکہ اچھی اور زرخیز زمینیں عام طور پر بنتوستانوں سے باہر ہوتی تھیں۔ قانونی تفریق جنوبی افریقا میں سنہ 1970 میں پاس ہونے والے "سیاہ وطن" کے قانون کی رو سے سیاہ فام لوگ اس ملک کے باشندے شمار نہیں ہوتے تھے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ رائے دہی اور اپنے مستقبل کے تعین کے حق سے محروم تھے۔ ان کی شہریت چھیننے سے ان کی سرکوبی اور انھیں اپنی مرضی کی سزا دینے کی راہ ہموار ہوتی تھی۔ اپارتھائیڈ کے کنٹرول والے جنوبی افریقا میں کسی سیاہ فام کو بغیر پرمٹ کے بنتوستان سے نکلنے پر بغیر کسی عدالتی کارروائی کے لمبے عرصے تک حراست میں رکھنا بھی ممکن تھا۔ ایسی ہی قانونی تفریق مقبوضہ فلسطین میں موجود ہے جہاں غرب اردن میں دو طرح کے قانونی سسٹموں کو استعمال کیا جاتا ہے: اسرائیلی شہریوں کے لیے شہری قانون اور فلسطینی شہریوں کے لیے فوجی قانون۔ اسی طرح صیہونی حکومت کے قانون میں اس بات کی اجازت دی گئی ہے کہ فلسطینیوں کو بغیر کسی عدالتی کارروائی کے چھے مہینے تک حراست میں رکھا جائے اور اس حراست کی تجدید بھی کی جا سکتی  ہے۔ ایک بنیادی فرق جنوبی افریقا کی اپارتھائیڈ حکومت اپنی معاشی پیشرفت کے لیے سیاہ فام افرادی قوت کو استعمال کرتی تھی۔ اگرچہ نسلی امتیاز اور امتیازی سلوک تعلیم و تربیت اور نقل و حمل جیسے بنیادی ضرورت کے شعبوں میں بھی جاری تھا لیکن اس افرادی قوت کی شدید ضرورت کے پیش نظر جنوبی افریقا کے عوام نے متعدد میدانوں میں سول نافرمانی کر کے اور ہمہ گیر مظاہرے کر کے اس حکومت کو گرا دیا۔ اگرچہ اپارتھائیڈ حکومت بھی سنہ 1960 میں شارپ ولے قتل عام، سنہ 1976 میں سوویٹو کے قیام کی سرکوبی، اپنے مخالفین کو جیل میں ڈالنے، انھیں موت کی سزا دینے یا عوامی مخالفتوں کو کچلنے جیسے اقدامات کر رہی تھی لیکن اس کا موازنہ صیہونی حکومت کی درندگی اور سفاکیت سے نہیں کیا جا سکتا۔ صیہونی حکومت، سر زمین فلسطین کو اس کے باشندوں کے بغیر چاہتی ہے۔ اسی وجہ سے اس نے اپنی ناجائز تشکیل کے زمانے سے ہی فلسطینی عوام کے خلاف انتہائی سفاکانہ اور خونریز حملے کیے ہیں اور وہ کھل کر فلسطینیوں کو ان کی سرزمین سے باہر نکالنے کے اپنے ارادے کا اظہار کرتی رہی ہے۔ اپارتھائیڈ حکومت اور صیہونی حکومت کے درمیان یہ فرق اس بات کا سبب بنا ہے کہ ان دونوں حکومتوں کے خلاف جدوجہد بھی دو الگ الگ طریقوں سے کی جائے۔ اگر نیلسن منڈیلا، برسوں تک جیل میں رہ کر اس نسلی امتیاز سے اپنے عوام کی آزادی کی راہ میں قدم اٹھا سکے تو فلسطین میں یہ قدم زیر زمینی سرنگوں میں گرمی اور زندگی کا دباؤ برداشت کر کے اور صیہونی فوج سے جنگ کر کے اٹھایا جاتا ہے۔ اگر آرچ بشپ ڈیسمنڈ ٹوٹو کے جلوس، اپارتھائیڈ کے جسم پر وار کرتے تھے تو غزہ کے فلسطینیوں کی واپسی کی ریلی اور ان کی سفارتی کوششوں کے تلخ تجربے نے دکھا دیا ہے کہ صیہونی حکومت پر وار، مظاہروں کے ذریعے نہیں بلکہ اس طفل کش حکومت کے وحشیانہ حملوں پر صبر کر کے اور استقامت کرنے والی ایک نسل کی پرورش کر کے کیا جا سکتا ہے۔ اسی تناظر میں رہبر انقلاب اسلامی آیت اللہ خامنہ ای نے مسئلۂ فلسطین کا حل، صیہونی حکومت کے خاتمے اور اس کے بعد تمام فلسطینیوں کے درمیان کرائے جانے والے ایک ریفرنڈم کو بتایا ہے: "فلسطینی قوم کی ہمہ گیر مجاہدتیں، سیاسی مجاہدتیں، فوجی مجاہدتیں، اخلاقی اور ثقافتی مجاہدتیں جاری رہنی چاہئے، یہاں تک کہ وہ لوگ جنھوں نے فلسطین پر قبضہ کیا ہے، فلسطینی عوام کی مرضی کے سامنے جھک جائیں۔ سبھی فلسطینی عوام سے، چاہے وہ مسلمان، عیسائی یا  یہودی فلسطینی ہوں، وہ لوگ بھی جنھیں فلسطین سے باہر جلاوطن کر دیا گیا ہے، وہ بھی فلسطینی ہیں، ان سب کے درمیان ریفرنڈم کرایا جائے اور وہ اس بات کا فیصلہ کریں کہ فلسطین میں کس نظام کی حکمرانی ہو اور سب اس کو تسلیم کریں، اس وقت تک جدوجہد جاری رہنی چاہیے اور جاری رہے گی اور خدا کے لطف و کرم سے، توفیق الہی سے اور نصرت الہی سے اس پُرامن انسانی مجاہدت میں، جس کو دنیا کے سبھی عقلاء تسلیم کرتے ہیں، فلسطینی قوم غالب ہوگی اور ملک فلسطین، فلسطینی عوام کو واپس ملے گا۔" (5 جون 2019)

رہبر انقلاب اسلامی نے یورپ میں اسٹوڈنٹس کی اسلامی انجمنوں کی یونین کی 58ویں نشست میں دنیا کے اہم مسائل اور نئے پرانے زخموں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، ان مسائل اور زخموں میں "معاشی و سماجی انصاف کے موضوع سے لبرل ڈیموکریسی کی مرگ بار خاموشی" کو سب سے عبرت انگیز مسئلہ بتایا۔ سوال یہ ہے کہ لبرل ڈیموکریٹک سیاسی نظاموں میں سماجی انصاف کا مقام کیا ہے اور اس سے غفلت کیوں مرگ بار ہے؟ بہت سارے سیاسی نظاموں میں لبرل ڈیموکریسی کو سب سے اچھے سیاسی نظام کے طور پر سراہا جاتا ہے اور اس نے انفرادی آزادی، سیاسی نمائندگي اور معاشی پیشرفت جیسی کچھ کامیابیاں بھی حاصل کی ہیں لیکن اس ظاہری چکاچوندھ کے پیچھے ایک تلخ حقیقت چھپی ہوئي ہے: سماجی انصاف کے نام کی کلیدی حقیقت سے جان بوجھ کر اور منظم طریقے سے کی جانے والی غفلت۔ یہ صرف ایک عام سی بے توجہی کا مسئلہ نہیں ہے بلکہ پوری آگہی سے کیا گيا ایک انتخاب ہے جس کے ریشے اس سسٹم میں پھیلائے گئے ہیں۔ مساوات کا فسانہ لبرل ڈیموکریسی کے حامی قانون کے مقابلے میں انفرادی حقوق اور مساوات کے احترام پر فخر کرتے ہیں لیکن اس کے باوجود وہ عملی طور پر اکثر اس وسیع عدم مساوات کی طرف سے آنکھیں بند کر لیتے ہیں جو ان کے معاشروں کو تکلیف پہنچاتی ہے۔ اسے صرف عدم توجہ کا نام نہیں دیا جا سکتا بلکہ یہ موجودہ حالت زار کو جاری رکھنے کے لیے ایک آگاہانہ انتخاب ہے، ایسی صورتحال جو مالدار اور تمام عیش و آرام کی مالک اقلیت کے حق میں اور تہی دست اکثریت کے نقصان میں ہے۔ اکثر لبرل ڈیموکریٹک ممالک میں معاشی عدم مساوات دہشت ناک ہے۔ لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے پاس دولت و ثروت اور ذخائر کا زیادہ بڑا حصہ ہے جبکہ کروڑوں لوگ اپنی روزانہ کی ضروریات پورا کرنے کے لیے ہاتھ پاؤں مارتے رہتے ہیں اور بہت سے لوگ اپنی اس کوشش میں کامیاب نہیں ہو پاتے۔ یہ صرف بازار کی صورتحال کی وجہ سے نہیں ہے بلکہ یہ ان پالیسیوں کا نتیجہ ہے جو دولت مندوں اور کمپنیوں کے حق میں اور زیادہ تر مزدوروں، غریبوں اور حاشئے پر دھکیل دیے گئے گروہوں اور سوسائٹیوں کے نقصان میں اپنائي جاتی ہیں۔ دولتمندوں کے لیے ٹیکس میں کمی، صنعتوں کے لیے قانون میں سہولیات اور غریبوں کو متاثر کرنے والے غیر منصفانہ سخت اقدامات، اس حقیقت کے نمونے ہیں کہ کس طرح سسٹم جان بوجھ کر معاشی عدم مساوات کو وجود میں لایا ہے اور اسے جاری رکھنے پر بضد ہے۔ "مساوات" جیسے بڑے بڑے اور جاذب نظر نعروں کے باوجود لبرل ڈیموکریسی والے ملکوں میں بدستور نسل، قومیت، جنسیت اور دوسری سماجی پہچانوں کی بنیاد پر منظم طریقے سے امتیازی سلوک جاری ہے۔ یہ صرف انفرادی تعصب کا مسئلہ نہیں ہے بلکہ اداروں اور معاشرے کے ڈھانچوں تک میں یہ اپنی جڑیں پھیلا چکا ہے اور با اقتدار لوگوں کے ذریعے، جو موجودہ صورتحال کے جاری رہنے سے فائدہ اٹھاتے ہیں، باقی اور جاری رکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر ان میں سے بہت سے معاشروں میں عدالتی سسٹم تناسب کے اصول کی پابندی کیے بغیر اقلیتی افراد کو اپنا ہدف بناتا ہے اور انھیں سزائيں دیتا ہے۔ کبھی کبھی ان معاشروں میں "اقلیت" لفظ کا اطلاق، کسی ایک سماجی گروہ کی تعداد کے کم یا زیادہ ہونے پر نہیں ہوتا۔ جس کی مثال ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فاموں کے ساتھ روا رکھے جانے والے سلوک میں دیکھی جا سکتی ہے۔ سیاہ فام، تعداد کے لحاظ سے امریکا کے بہت سے دوسرے سماجی گروہوں سے زیادہ ہیں۔ یہی صورتحال تھوڑی کم یا زیادہ شدت کے ساتھ لبرل ڈیموکریسی کے تعلیمی نظام میں بھی دکھائي دیتی ہے۔ یہ سسٹم زیادہ تر، سبھی کو مساوی مواقع فراہم کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ سماجی انصاف سے جان بوجھ کر کی جانے والی اس غفلت نے ایک ایسے معاشرے کو جنم دیا ہے جس میں کسی فرد کی آئندہ زندگي، اس کی صلاحیت اور کوشش پر نہیں بلکہ بڑی حد تک اس کی پیدائش کے حالات سے طے ہوتی ہے۔ غفلت کی تاریخی جڑیں سماجی انصاف سے یہ جان بوجھ کر کی جانے والی غفلت کوئي نئي بات نہیں ہے۔ اس کی جڑیں سامراج کے تاریخی ورثے، بردہ داری اور منظم مظالم میں تلاش کی جا سکتی ہیں۔ ان ورثوں نے گہری عدم مساوات کی کیفیت پیدا کر دی ہے جو اب بھی مغربی معاشروں کو تکلیف پہنچا رہی ہے اور یہ زیادہ تر ان افراد کے توسط سے جاری رہتی ہے جنھیں طاقت اور اقتدار ورثے میں ملا ہے۔ نوآبادیاتی علاقوں کے لوگوں سے مشقت والے کام کروانا، افریقا میں بردہ داری اور خواتین اور اقلیتوں کے خلاف منظم امتیازی سلوک، یہ ساری چیزیں اس اندھیری تاریخ کا حصہ ہیں جو آج تک مغربی انسان کی روزمرہ کی زندگي پر اثر انداز ہوتی رہی ہیں۔ بیسویں صدی کے اواخر میں نیو لبرلزم کے سامنے آنے سے ان مسائل میں شدت آ گئي۔ بڑے صنعتکاروں اور ملٹی نیشنل کمپنیوں کے لیے قوانین میں ڈھیل، سرمایہ داروں اور دولتمندوں کو سہولیات کی فراہمی اور کمزور طبقوں کے لیے سختی جیسی باتیں پرامن سماجی نیٹ ورک کے بکھر جانے اور سماجی خدمات میں عمومی سرمایہ کاری میں جان بوجھ کر کمی کا سبب بنی ہیں۔ ترجیحات میں یہ تبدیلی بری طرح سماج کے سب سے کمزور طبقوں کے لیے نقصان دہ ثابت ہوئي اور اس نے امیر اور غریب کے درمیان کی خلیج مزید بڑھا دی۔ یہ سرمائے کے مفادات کو ترجیح دینے اور عوامی رفاہ کی ترجیح کو ختم کرنے کا ایک آگاہانہ انتخاب تھا جو ایک ایسے معاشرے کی تشکیل پر منتج ہوا جس میں امیر، زیادہ امیر اور غریب، زیادہ غریب بنتا جاتا ہے۔ اگرچہ عالمگيریت، معاشی ترقی اور ملکوں کی سرنوشت ایک دوسرے سے جڑ جانے کا سبب بنی لیکن اس نے مذکورہ بالا مشکل کو بھی بڑھا دیا۔ منافع پر مبالغے کی حد تک توجہ زیادہ تر مزدروں کے استحصال، ماحولیات کی تباہی اور مزدوری نیز کام کے حمایتی معیارات میں کمی کے کمپیٹیشن کا سبب بنی ہے۔ اسے عالمگیریت کا صرف ایک ناگوار سائڈ افیکٹ نہیں سمجھا جا سکتا بلکہ یہ عوام کے بجائے منافع کو ترجیح دینے کے ملٹی نیشنل کمپنیوں اور حکومتوں کے آگاہانہ انتخاب کا نتیجہ ہے۔ بہت سے ملکوں میں نوکریوں کی آؤٹ سورسنگ، مزدور یونینوں کی سرکوبی اور ماحولیات کے کمزور قوانین اس بات کا نمونہ ہیں کہ کس طرح سسٹم جان بوجھ کر سماجی انصاف کو پیروں تلے روندتا ہے اور اسے معاشی فوائد کی بلی چڑھا دیتا ہے۔ خاموش قاتل: سماجی بے انصافی لبرل ڈیموکریسی کے نظام میں ایک مرگبار کمی ماڈرن تمدن کے قلب میں ایک خاموشی بحران اپنے پیر پھیلاتا اور مغربی معاشروں کی بنیاد کو کھوکھلا بناتا جا رہا ہے۔ یہ بحران نہ تو یوکرین کی جنگ سے زیادہ بڑی کوئي جنگ ہے، نہ کوئي قدرتی آفت ہے اور نہ ہی کورونا سے زیادہ خطرناک کوئي متعدی بیماری بلکہ یہ لبرل ڈیموکریسی کے بظاہر عیش و آرام والے اور مستحکم ڈھانچوں میں سماجی انصاف کو دھیرے دھیرے کھانے والی دیمک ہے۔ یہ عدم توجہ صرف ایک اخلاقی شکست نہیں ہے بلکہ ایک مہلک زہر ہے جو سیاست کے جسم میں اتر چکا ہے اور جس کے اثرات کنارے لگا دیے گئے گروہوں کے مصائب و آلام سے کہیں بڑھ کر ہیں۔ اس بحران کے مرکز میں عدم مساوات کا مسلسل بڑھتا اضافہ ہے۔ غریب اور امیر کے درمیان کا فرق بدستور بڑھتا جا رہا ہے اور ثروت مندوں اور تہیدستوں کا ایک معاشرہ تشکیل دے رہا ہے۔ یہ نہ صرف معاشی عدم توازن ہے بلکہ سماجی بدامنی کی آگ کے لیے تیل کے جیسا ہے۔ جب آبادی کا ایک اچھا خاصا بڑا حصہ یہ محسوس کرنے لگے کہ وہ معاشی پیشرفت کے پھلوں سے محروم ہے تو عدم اطمینان شدت اختیار کر لیتا ہے اور سماجی اتحاد و یکجہتی کو فنا کر دیتا ہے۔ تاریخ ایسے سماجوں سے بھری پڑی ہے جو شدید عدم مساوات کی وجہ سے بکھر گئے۔ انقلاب فرانس، انقلاب روس اور بہت سے دوسرے تغیرات، ان لوگوں کے غصے اور مایوسی کا نتیجہ تھے جو معاشی پیشرفت سے پیچھے رہ گئے تھے مگر اس کا انھیں کوئي فائدہ حاصل نہیں ہوا تھا۔ ہمارے عہد میں وال اسٹریٹ پر قبضے کی تحریک، عدم مساوات کی تباہ کن طاقت کا ایک نمونہ ہے۔ لبرل ڈیموکریسی والے ملکوں میں سماجی سمجھوتہ مساوی مواقع اور ذخائر کی منصفانہ تقسیم پر مبنی ہے۔ جب یہ سمجھوتہ ٹوٹ جاتا ہے تو سیاسی نظام کی قانونی حیثیت پر سوالیہ نشان لگ جاتا ہے۔ یہ چیز جمہوری اداروں پر سے یقین اٹھ جانے کا سبب بن سکتی ہے اور اقتدار پرستی اور شدت پسندی کی راہ ہموار کر سکتی ہے، یہ وہ چیز ہے جو بہت سے مغربی ممالک میں سامنے آنے لگي ہے۔ معاشی عدم استحکام، ریت پر بنا گھرا عدم مساوات، سماجی بدامنی تو پیدا کرتا ہی ہے ساتھ ہی معاشی استحکام کو بھی کمزور بنا دیتا ہے۔ جب دولت، معدودے چند لوگوں کے ہاتھوں میں محدود ہو جاتی ہے تو صارفین کی ڈیمانڈ کم ہو جاتی ہے اور معاشی پیشرفت مندی کا شکار ہو جاتی ہے۔ یہ چیز مزید کساد بازاری، بے روزگاری اور سماجی بدامنی پر منتج ہو سکتی ہے۔ اس کے علاوہ عدم مساوات، ذخائر کے طے شدہ استعمال کو بھی خطرے میں ڈال دیتا ہے۔ جب سیاسی و معاشی فیصلوں پر دولت مند طبقے کا حد سے زیادہ رسوخ ہوتا ہے تو زیادہ تر سرمایہ کاری، پورے سماج کے حق میں کام کرنے والے شعبوں میں نہیں بلکہ قیمتی اشیاء کی تجارت میں ہونے لگتی ہے۔ یہ چیز مالی بحرانوں، سرمائے کے غلط استعمال کا سبب بن سکتی ہے اور طویل مدت معاشی پیشرفت میں رکاوٹ ڈال سکتی ہے۔ سیاسی پولرائزیشن سماجی انصاف کی طرف عدم توجہ، سیاسی پولرائزیشن میں بھی شدت پیدا کر دیتی ہے۔ جب کسی ملک کے شہری یہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کی تشویشوں پر سیاسی مشینری کی طرف سے توجہ نہیں دی جا رہی ہے تو وہ جمہوری عمل کی طرف سے بددل ہونے لگتے ہیں۔ یہ چیز عوام کو فریب دینے والے سیاستدانوں کا کام آسان کر دیتی ہے کہ وہ سماجی عدم اطمینان سے اپنے ذاتی مفادات کے لیے غلط فائدہ اٹھائيں۔ سماجی انصاف کی طرف سے لبرل ڈیموکریسی کی غفلت کے برے نتائج، صرف سیاسی و معاشی شعبوں تک محدود نہیں ہیں۔ عدم مساوات کا عمومی صحت و سلامتی پر بھی گہرا اثر پڑتا ہے۔ تحقیقات سے ثابت ہوتا ہے کہ معاشی و سماجی صورتحال اور لوگوں کی صحت و سلامتی کے درمیان بڑا واضح اور مضبوط رشتہ ہے۔ جو لوگ غربت میں زندگي گزارتے ہیں وہ بیماریوں کی زد میں زیادہ آتے ہیں، زندگي کے سلسلے میں ان کی امید کم ہوتی ہے اور حفظان صحت سے متعلق سہولیات تک ان کی دسترسی دوسروں سے کم ہوتی ہے۔ یہ لوگوں کی بدقسمتی نہیں ہے بلکہ یہ ایک سسٹم کی ناکامی ہے۔ جب کوئي سماج اپنے سب سے کمزور ارکان کی صحت اور آرام و آسائش کی طرف سے غفلت کرتا ہے تو وہ اس کی قیمت، حفظان صحت کے اخراجات میں اضافے کی صورت میں چکاتا ہے۔ ہونا یا نہ ہونا مسئلہ یہ ہے بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ سماجی انصاف کے سلسلے میں لبرل ڈیموکریسی کی بے توجہی کوئي عقدۂ لا ینحل نہیں ہے۔ ان کے خیال میں اس مشکل کے حل کے لیے کچھ اہم قدم اٹھانے کی ضرورت ہے، جیسے تعلیم، حفظان صحت اور سستی رہائش کے شعبوں میں سرمایہ کاری، سبھی کے لیے معاشی مواقع کی فراہمی اور اسی طرح کے چھوٹے بڑے قدم اٹھا کر اس مسئلے کو حل کیا جا سکتا ہے اور یہ وہ قدم ہیں جنھیں عملی طور پر آزمایا بھی جا چکا ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ ان تمام آزمائشوں کا نتیجہ غلط ہی رہا ہے۔ لبرل ڈیموکریسی کی مشکل،  اس کے طریقے اور وسائل نہیں بلکہ اس کی ماہیت ہے۔ ان تمام اقدامات کو مختلف علاقوں اور مختلف حالات میں آزمایا جا چکا ہے لیکن موجودہ فاصلوں کے مزید بڑھنے کے علاوہ ان کا کوئي نتیجہ نہیں نکلا۔ مشکل یہ ہے کہ لبرل ڈیموکریسی انہی فاصلوں کی وجہ سے زندہ ہے۔ سماجی گروہوں کے درمیان یہی فاصلہ اور یہی فرق، مالدار طبقے کو اپنی سہولیات کی حفاظت کی امید میں معاشی شعبے میں اپنی مشارکت جاری رکھنے کے لیے ترغیب دلاتا ہے اور اس کے مقابلے میں غریب اور تہی دست طبقے کو مختلف طرح کے حربوں کے ذریعے اس بات کے لیے پرامید رکھتا ہے کہ شاید کسی دن، ایک بہتر زندگی کے لیے ان کی مستقل تگ و دو کا خاتمہ ہوگا اور ثروت مند طبقے سے اس کا فاصلہ کچھ کم ہو جائے گا۔ آج اور ماضی میں صرف یہ فرق ہے کہ مغربی رائے عامہ اس حقیقت کو سمجھ چکی ہے کہ لبرل ڈیموکریسی کے پاس اب کوئي چال اور حربہ باقی نہیں رہ گيا اور معاشرے کی اکثریت کے سامنے اس کا ناکارآمد ہونا پہلے سے زیادہ نمایاں ہو چکا ہے۔ اس وقت معدودے چند ثروت مندوں کے علاوہ سبھی کے لیے مسئلہ، ڈھانچوں کی اصلاح یا انھیں پھر سے تیار کرنے کا نہیں بلکہ ہونے یا نہ ہونے کا ہے۔ لبرل ڈیموکریسی اپنا سب سے اہم سرمایہ کھوتی جا رہی ہے: ڈھانچے کے کارآمد ہونے کے سلسلے میں غریبوں اور تہی دستوں کی امید۔

منگل کو عید غدیر کے دن تہران کے حسینیۂ امام خمینی میں "جشن ولایت و اخوت" کے نام سے ایک جشن کا انعقاد کیا گيا تھا جس میں ایران کے پانچ صوبوں کے لوگ مدعو تھے۔ اس جشن سے رہبر انقلاب اسلامی آيت اللہ العظمیٰ خامنہ ای خطاب کرنے والے تھے۔

رہبر انقلاب اسلامی آيت اللہ العظمیٰ سید علی خامنہ ای نے امام خمینی رحمت اللہ علیہ کی پینتیسویں برسی کے پروگرام میں اپنے خطاب کے ایک حصے میں مسئلۂ فلسطین کو امام خمینی کے ایک سب سے نمایاں درس اور نظریے کے طور پر موضوع گفتگو قرار دیا اور طوفان الاقصیٰ کے حالیہ واقعات اور مسئلۂ فلسطین پر اس کے حیرت انگیز اثرات کا جائزہ لیتے ہوئے صیہونی حکومت کی موجودہ ابتر صورتحال پر بعض مغربی اور صیہونی ماہرین کے بیانوں کے حوالے سے روشنی ڈالی۔ اس رپورٹ میں  KHAMENEI.IRویب سائٹ رہبر انقلاب کی جانب سے نقل کیے گئے ان اقوال کا جائزہ لیا کہ یہ کن تجزیہ نگاروں اور ماہرین کے ہیں۔

رہبر انقلاب اسلامی آیت اللہ العظمیٰ سید علی خامنہ ای نے 8 مئی 2024 کو پانچویں امام رضا علیہ السلام بین الاقوامی کانفرنس کے اکیڈمک بورڈ کے ارکان سے ملاقات میں ائمہ علیہم السلام کی زندگی کے معنوی و سیاسی پہلوؤں اور ان کی تعلیمات کی تشریح کو ضروری قرار دیا۔ عشرۂ کرامت اور امام رضا علیہ السلام کے یوم ولادت با سعادت کی مناسبت سے تشیع کی حفاظت کے لیے امام رضا علیہ السلام کی سیاسی جدوجہد پر رہبر انقلاب کے تجزئے کی روشنی میں ایک نظر ڈالی جا رہی ہے۔

امام خامنہ ای نے 24 اپریل 2024 کو اپنی تقریر میں مغرب کی جانب سے اسلامی جمہوریہ پر پابندیاں عائد کرنے کا مقصد بتاتے ہوئے کہا تھا: "ان پابندیوں کا مقصد کیا ہے؟ وہ کچھ اہداف بیان کرتے ہیں لیکن جھوٹ بولتے ہیں، اہداف وہ نہيں ہیں جو وہ بیان کرتے ہیں۔ وہ جوہری توانائی کی بات کرتے ہیں۔ جوہری اسلحے کی بات کرتے ہیں، انسانی حقوق کی بات کرتے ہیں، مسئلہ یہ سب نہیں ہے۔ ہم ایران پر اس لئے پابندی لگاتے ہیں کہ وہ دہشت گردی کی حمایت کرتا ہے! دہشت گرد کون ہیں؟ غزہ کے عوام!"

جب بھی فلسطینی مجاہدت کی تاریخ لکھی جائے گي تب 7 اکتوبر اور 14 اپریل کا بہت بڑی تبدیلی لانے والے لمحات کے طور پر ذکر ہوگا۔ اگرچہ ماضی میں غاصبانہ قبضہ کرنے والی صیہونی حکومت کو مزاحمتی محاذ کی طرف سے مسلسل چیلنجز مل رہے تھے لیکن ان دونوں تاریخوں میں ایسا کچھ ہوا جو اپنی ہمہ گيریت اور اسکیل کے لحاظ سے اب تک بے مثال رہا ہے۔

غزہ پٹی میں صیہونی حکومت کے جرائم سے متعلق خبریں روزانہ ہی نیوز چینلز اور اخبارات میں آتی رہتی ہیں۔ اسی طرح غزہ کا بحران خبری ٹاک شوز، سیاسی تبصروں اور خبری مباحثوں کے روزمرہ کے موضوع میں تبدیل ہو چکا ہے۔ اس سلسلے میں جو سب سے اہم سوال پائے جاتے ہیں ان میں سے ایک، غزہ کے موجودہ بحران سے باہر نکلنے اور اس علاقے میں جاری بھیانک قتل عام اور تخریب کاری کے خاتمے کا راستہ ہے۔

گرفتاریاں، ایذائیں، تفتیش، اسپتال کے اندر لوگوں کا قتل، لاشوں کو باہر لے جانے پر پابندی، اسپتالوں میں امداد آنے پر روک، میڈیکل اسٹاف پر براہ راست فائرنگ، اسپتالوں کے در و دیوار کو دھماکہ خیز مواد سے اڑا دینا، قبروں سے لاشوں کو باہر گھیسٹنا اور پھر انہیں بلڈوزروں سے کچل دینا، صیہونیوں کے موجودہ وحشی پن کے نمونے ہیں۔

رہبر انقلاب آیت اللہ خامنہ ای نے 20 مارچ 2024  کو عید نوروز کی تقریر میں غزہ کے موضوع پر بات کرتے ہوئے صیہونی حکومت کی حالت ان الفاظ میں بیان کی: غزہ کے واقعے میں پتہ چلا کہ صیہونی حکومت نہ صرف اپنے تحفظ کے سلسلے میں بحران سے دوچار ہے بلکہ بحران سے باہر نکلنے میں بھی اسے ایک بحران کا سامنا ہے۔ غزہ میں صیہونی حکومت کے داخل ہونے سے اس کے لئے ایک دلدل پیدا ہو گئی۔ اب اگر وہ غزہ سے باہر نکلے تو بھی شکست خوردہ ہے اور باہر نہ نکلے تب بھی شکست خوردہ مانی جائے گی۔

رہبر انقلاب اسلامی امام خامنہ ای نے 5 مارچ 2024  کو ایران میں یوم شجرکاری کی مناسبت سے تین پودے لگائے جن میں سے ایک زیتون کا پودا تھا۔ انھوں نے زیتون کا پودا لگانے کے بعد کہا کہ "زیتون کا درخت لگانے کا مقصد فلسطین کے عوام سے یکجہتی اور ہمدلی کا اظہار ہے کہ وہ جگہ زیتون کا مرکز ہے اور ہم دور سے ان مظلوم، عزیز اور مجاہد عوام کو سلام کرنا چاہتے ہیں اور کہنا چاہتے ہیں کہ ہم ہر طرح سے آپ کو یاد کرتے ہیں، جیسے یہ کہ آپ کی یاد میں زیتون کا درخت لگاتے ہیں۔"

آیت اللہ خامنہ ای اپنی اہلیہ کے بارے میں: "انھوں نے مجھ سے کبھی بھی لباس خریدنے کے لیے نہیں کہا ... انھوں نے کبھی اپنے لیے کوئی زیور نہیں خریدا۔ ان کے پاس کچھ زیور تھے جو وہ اپنے والد کے گھر سے لائی تھیں یا بعض رشتہ داروں نے تحفے میں دیے تھے۔ انھوں نے وہ سارے زیور فروخت کر دیے اور اس سے ملنے والے پیسوں کو خدا کی راہ میں خرچ کر دیا۔ اس وقت ان کے پاس زر و زیور کے نام پر کچھ بھی نہیں ہے، یہاں تک کہ ایک معمولی سی انگوٹھی بھی نہیں ہے۔" سید حسن نصر اللہ: "جب یہ کتاب میرے پاس پہنچی تو میں نے اسی رات اسے پڑھ ڈالا۔"

حالیہ برسوں میں رہبر انقلاب اسلامی کی جانب سے تشریح و جہاد کے بیان پر مسلسل زور دیا جانا، اس موضوع کی خصوصی اہمیت کی عکاسی کرتا ہے جو آج اسلامی انقلاب کی کلیدی بحثوں میں شامل ہو چکا ہے۔

غزہ کے سلسلے میں پیش گوئیاں صحیح ثابت ہو رہی ہیں۔ شروع سے ہی حالات پر نظر رکھنے والوں نے یہاں بھی اور دوسری جگہوں پر بھی یہ پیش گوئی کی تھی اس قضیے میں فلسطین کی استقامتی تحریک فاتح ہوگی۔ اس جنگ میں شکست، خبیث اور ملعون صیہونی حکومت کو ہوگی۔ 

سوربھ کمار شاہی کا کہنا ہے کہ اپنے آپریشنل یا حتی ٹیکٹکل اہداف حاصل نہ کر پانے کی وجہ سے جھلاہٹ کا شکار صیہونی حکومت ایک بار پھر فلسطینی شہریوں پر حملے کر رہی ہے۔

غاصب صیہونی حکومت کی نابودی کے سلسلے میں رہبر انقلاب اسلامی کے نظریے اور موقف پر ایک نظر

ٹھیک ہماری آنکھوں کے سامنے ایک بڑا الٹ پھیر شروع ہو گيا ہے۔ وہ لوگ جو اس کا حصہ ہوتے ہیں وہ اکثر اسے سمجھنے سے قاصر رہتے ہیں۔ اسے "بوائلنگ فراگ سنڈروم" کہا جاتا ہے۔ خیر، آپ ذرا سا زوم کیجیے تو آپ پائيں گے کہ پرانے نظام کا شیرازہ بکھر رہا ہے۔ کسی نے کبھی بالکل صحیح کہا تھا کہ مغربی نظام کا بکھراؤ سلطنت روم کا شیرازہ بکھرنے کی طرح ہی ہے لیکن ہم اس نظارے کا انٹرنیٹ پر ریئل ٹائم لطف لے سکتے ہیں۔